Nichiren Shoshu

Templo Myoshinji

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Celebrando la Vida Eterna de Nichiren Daishonin

En los templos locales esta ceremonia se llama la Ceremonia de Oeshiki. En el Templo Principal se llama Gotaie.

Nichiren Daishonin falleci√≥ serenamente en la residencia de Ikegami Munenaka en Ikegami (actualmente Tokio) el 13 de octubre de 1282, mientras muchos de sus disc√≠pulos cercanos y creyentes entonaban Nam-Miojo-Rengue-Kio. Seg√ļn el ‚ÄúDocumento del Fallecimiento de Nichiren Daishonin‚ÄĚ, escrito por Nikko Shonin, el Daishonin falleci√≥ alrededor de las ocho de la ma√Īana. En ese momento, ocurri√≥ un temblor y los cerezos en el jard√≠n florecieron fuera de temporada. Este relato del terremoto nos despierta la comprensi√≥n de que el fallecimiento f√≠sico del Buda Verdadero, cuya vida es la vida del universo mismo, se debe lamentar. El cerezo en florecimiento nos recuerda que se debe celebrar, porque la vida del Daishonin permanece igual ‚Äď inmortal y siempre presente.

La Ceremonia de Oeshiki ‚Äď tambi√©n llamado Otai‚Äôe ‚Äď es la celebraci√≥n de la vida eterna de Nichiren Daishonin. El Templo Principal Taisekiyi, as√≠ como los templos locales de Nichiren Shoshu, decoran el altar con pintorescas flores de cerezo de papel. Tradicionalmente, se lee el ‚ÄúRissho Ankoku Ron‚ÄĚ, que es una reafirmaci√≥n simb√≥lica de la resoluci√≥n de padecer cualquier dificultad para realizar la firme voluntad del Daishonin ‚Äď Kosen-rufu.

Hay tres puntos importantes para tener en cuenta acerca de la Ceremonia de Oeshiki. El primero es que la vida maravillosa de Nichiren Daishonin ha existido eternamente y continuará existiendo mediante la transmisión perfecta de las Tres Grandes Leyes Secretas. El segundo punto es el concepto de la unidad, que es un concepto esencial en el budismo. El tercer punto para recordar es que la voluntad del Buda es el Kosen-rufu.

La vida misma del Daishonin es Nam-Miojo-Rengue-Kio, incorporado en el Dai-Gojonzon. La Persona y la Ley fueron encarnadas en forma humana, pero el cuerpo maduró, envejeció y falleció, dejando atrás el Dai-Gojonzon para la humanidad.

El Daishonin declara en su ‚ÄúRegistro de las Ense√Īanzas Transmitidas Oralmente‚ÄĚ:

No hay nada que exista eternamente en este mundo; si algo existe o no depende solamente del tiempo. (Shinpen, p. 1746)

Aunque su cuerpo falleció definitivamente, la vida esencial de Nichiren Daishonin permaneció uno con el universo, reteniendo el poder de influenciar el mundo. La parte Yigague del capítulo Yurio reza:

Permito que la gente presencie mi nirvana como una medida para salvarla. Pero en verdad, no muero. Siempre estoy aqu√≠, ense√Īando la Ley.

El Buda Verdadero existe eternamente, pero debido a la naturaleza humana, cuando el Buda est√° presente f√≠sicamente, hay una tendencia de tomarlo por sentado. Por eso, √©l debe ense√Īarnos acerca del budismo y luego salir, o si no con el transcurrir del tiempo llegar√≠amos a estar displicentes, y carentes del anhelo por √©l y por lo que √©l representa.

El siguiente pasaje del Gosho hace claro el punto de que la vida eterna del Buda Verdadero vive en el Gojonzon:

Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en sumi. (Shinpen, p. 685; M.W. Vol. 1, p. 120)

La esencia del Gojonzon nos ha sido transmitida en forma tangible por cada sucesivo Sumo Sacerdote de Nichiren Daishonin a Nikko Shonin, Nichimoku Shonin, y cada uno sucesivamente hasta el actual Sumo Sacerdote, Nichinio Shonin.

El segundo punto importante para recordar es que en la médula de la doctrina budista está la revelación del concepto de la unidad. El hecho de que en la época de la muerte del Daishonin hubiera ocurrido un terremoto y que los cerezos hubieran florecido fuera de temporada concuerda con el concepto budista de la unidad. La unidad se refiere a la unidad de los mortales comunes y el Buda, la unidad de la vida y su medio ambiente, la unidad del cuerpo y la mente y la unidad del nacimiento y la muerte. No pueden ser separados el uno del otro. Por eso, en el momento de la muerte física del Buda Verdadero, la tierra tembló para despedirlo, pero los cerezos florecieron fuera de temporada para darle la bienvenida. Así que el fallecimiento del Daishonin revela el principio de la unidad.

El ‚ÄúRegistro de las Ense√Īanzas Transmitidas Oralmente‚ÄĚ manifiesta:

Cuando entonamos Nam-Miojo-Rengue-Kio, nuestra ignorancia se vuelve revelación debido a la Ley Mística. (Shinpen, p. 1746)

Después de su fallecimiento, la vida del Buda se quedó para nosotros en forma del mándala que contiene simultáneamente las diez condiciones de vida desde el Infierno hasta la Budeidad. En otras palabras, la vida del Buda no es otra cosa que el Gojonzon, el propósito del advenimiento del Daishonin en este mundo.

De los seis disc√≠pulos principales del Daishonin, Nikko Shonin fue el √ļnico que entend√≠a el significado profundo de la vida y las ense√Īanzas del Daishonin, manteniendo una pr√°ctica pura. Solamente √©l cumpli√≥ la promesa de proteger y propagar la verdadera ense√Īanza as√≠ como se ense√Ī√≥. Consecuentemente, hoy d√≠a √ļnicamente Nichiren Shoshu lleva a cabo el verdadero significado de la Ceremonia de Oeshiki, y la ha celebrado seg√ļn la doctrina correcta y la fe correcta por m√°s de 700 a√Īos.

La raz√≥n por el advenimiento del Daishonin fue asegurar la paz a trav√©s de la propagaci√≥n de la Verdadera Ley. Este principio subyacente se manifiesta en su Gosho ‚ÄúSobre Asegurar la Paz de la Tierra a trav√©s de la Propagaci√≥n del Budismo Verdadero‚ÄĚ (Rissho Anhkoku Ron). La voluntad de Nichiren Daishonin fue heredada por Nikko Shonin, Nichimoku Shonin, y cada uno de los sucesivos Sumos Sacerdotes, quienes reconvinieron al gobierno. As√≠ que la tradici√≥n fue establecida en Nichiren Shoshu de leer el ‚ÄúRissho Ankoku Ron‚ÄĚ y otras cartas y tratados de amonestaci√≥n, lo que se llama Moshi-yo, durante la Ceremonia de Oeshiki, para recordarnos esta tradici√≥n y prometer lograr el Kosen-rufu.

Esta ceremonia se celebra en los templos locales en una fecha diferente de la de Taisekiyi. La ceremonia se celebra en los templos locales o los centros de propagación en el mundo en octubre, mientras que Taisekiyi la celebra en noviembre. Esto es debido a que el 13 de octubre de 1282 del calendario lunar corresponde al 21 de noviembre del calendario juliano. Por eso, Taisekiyi reconoce la fecha juliana.

La ceremonia en el Templo Principal, celebrando la vida eterna de Nichiren Daishonin, se llama Gotaie, y se celebra durante dos d√≠as. El primer d√≠a, el 20 de noviembre, se llama ‚Äúotailla‚ÄĚ; el siguiente d√≠a es ‚Äúgosho-to‚ÄĚ.

El Día 20 por la Tarde, la Ceremonia Comienza

Se ofrecen oraciones al Dai-Gojonzon. Por la noche, se lleva a cabo el rito de Oneri. Una procesión lenta de los sacerdotes se detiene repentinamente cuando llegue al sitio frente al Templo Mieido. Se toca una campana siete, cinco, y después tres veces, a medida que seis sacerdotes de la procesión corren para saludar al Sumo Sacerdote, haciendo una venia con reverencia. Esto simboliza que los discípulos le están pidiendo al Buda Verdadero que ingrese al templo para exponer la Ley.

La procesi√≥n en seguida se traslada hacia el oeste alrededor del Mieido y entra desde atr√°s. Esto se hace porque se cree que Nichiren Daishonin mora eternamente en el Mieido para elucidar el Budismo Verdadero. Los laicos entran como invitados por la entrada delantera. Despu√©s de ingresar al sal√≥n, el Sumo Sacerdote se sienta en un p√ļlpito elevado dirigido hacia el norte, que se considera es el asiento del Bodisatva Yoguio. Aqu√≠ el Sumo Sacerdote representa al Bodisatva Yoguio, cuyo surgimiento de la tierra se describe en el d√©cimo quinto cap√≠tulo del Sutra del Loto.

Acto seguido un sacerdote le pide al Sumo Sacerdote que tome el asiento del Buda. Después de que el Sumo Sacerdote ocupe su nuevo asiento, quema incienso ceremonial y comienza su sermón sobre el capítulo Yurio del Sutra del Loto. La actuación del Sumo Sacerdote en este ritual simboliza la revelación del Daishonin que Nam-Miojo-Rengue-Kio es la esencia que está contenida en la profundidad del capítulo Yurio.

Poco despu√©s del serm√≥n, la ceremonia de san san kudo es servida al Sumo Sacerdote y seis sacerdotes principales por seis sacerdotes asistentes. (Literalmente, san san kudo significa que tres por tres son nueve.) √Čsta es una ceremonia antigua en la tradici√≥n japonesa que se lleva a cabo para celebrar un evento dichoso. En esta ceremonia, el san san kudo sirve como un gesto para felicitar al Daishonin y a sus seis disc√≠pulos principales, asegurando el v√≠nculo entre maestro y disc√≠pulos. Este ritual concluye el primer d√≠a.

El Segundo Día Comienza con una Ceremonia de Gonguio en la Madrugada

A las ocho de la ma√Īana, los sacerdotes se re√ļnen en el Templo Mieido para la Ceremonia de Oko del Gosho. El Sumo Sacerdote hace una lectura del Gosho ‚ÄúRissho Ankoku Ron‚ÄĚ. Los otros seis sacerdotes leen las amonestaciones p√ļblicas (Moshiyo) escritas por los sucesivos Sumos Sacerdotes.

Este ritual indica que la esencia del Budsimo del Daishonin es la propagaci√≥n de la Ley. √Čsta es una reafirmaci√≥n simb√≥lica de la determinaci√≥n de padecer cualquier dificultad para lograr el Kosen-rufu de la sustanciaci√≥n. Significa que la iluminaci√≥n de toda la humanidad es posible √ļnicamente mediante la propagaci√≥n del Budismo Verdadero de las Tres Grandes Leyes Secretas. La Ceremonia de Oeshiki termina con el ritual final de bajar las flores de cereza de papel del altar.

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